哥林多前书第十三章

参考主题：爱的至高之道

引言

哥林多前书第13章是圣经中最著名的“爱的篇章”，阐述了爱在基督徒生命和事奉中的核心地位。保罗强调，即使有伟大的属灵恩赐和行为，如果没有爱，一切都毫无意义。

保罗在哥林多前书13章中指出，属灵恩赐虽重要，但若没有爱，便毫无意义。爱不仅是恩赐的动机，也是属灵成熟的目标；爱不仅关乎今生，更是通往永恒的核心路径。

参考神学主线：

· 恩赐若无爱，便如空洞之器（1–3节）

· 爱的本质是舍己与真理（4–7节）

· 爱的价值超越时空，将与神永存（8–13节）

1. 没有爱的空虚（13:1-3）

参考主要标题：没有爱，一切都毫无意义

· 经文内容：

保罗列举了各种属灵恩赐与极端的奉献行为，说明如果没有爱，这些都毫无价值。

•  13:1：即使能说天使的语言，但没有爱，就如鸣的锣、响的钹（只是噪音，让人厌烦）。

•  13:2：即使有预言、知识、信心，能够移山，但没有爱，就算不得什么（在荣耀神的事工中，没有爱的事工不是不重要，而是分文都不值）。

•  13:3：即使施舍一切财物，为主舍己，但没有爱，也毫无益处（没有爱的舍己是无谓的）。

参考神学教义：

1. 爱的优先性：爱比恩赐更重要，恩赐若无爱就毫无意义（马太福音 22:37-40）。

2. 内在动机的重要性：神看重行为背后的动机，爱是神所喜悦的动机（撒母耳记上16:7）。

3. 恩赐的有限性：属灵恩赐和行为是工具，爱才是目标（彼得前书 4:10）。

在我们研讨保罗这篇著名的关于“爱”的13节经文之前，首先让我们明确这个出现在圣经新约里却不常用的希腊字ἀγάπη (agape) “爱”的定义：

• · 这是一种向全然不配的人所施的爱，一种源自那位本就是爱的神的爱。

• · 这爱白白地倾倒在他人身上，丝毫不考虑他们是否配得接受。

• · 这爱之所以存在，并非因为被爱者有何功德，而是完全出于爱者的本性。

• · 若一个群体要被认出来是“基督徒的群体”，若耶稣基督要被认出来是神的儿子、世人的救主，

这样的爱就必须成为这群体的特征与主导（参 约翰福音13:35）。

保罗在《哥林多前书》第13章对“爱”的高昂赞颂，是圣经中最著名的论爱篇章之一。在其中，第13章第3节发出严厉的神学警戒：“我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益”。这句话直指事工动机的重要性：即便有人在事奉中作出极大的牺牲和捐献，若缺乏爱为动机，在神眼中这一切毫无价值。这一真理迫使教会反思，我们所做的一切善行与服事，内在驱动力究竟是什么？是出于对神和邻舍的圣爱（holy love），还是夹杂着私心与虚荣？

保罗列举一系列属灵壮举：讲天使的语言、明白一切知识、拥有移山之信心，甚至“将所有的周济穷人”，或“舍己身叫人焚烧”——这些在旁人眼中都是极为敬虔和慷慨的行为。然而，保罗三次强调，如果“却没有爱”，那么无论说什么方言、有什么恩赐和信心，都算不得什么，甚至连舍己的殉道行为也“与我无益”。保罗要哥林多教会明白，在一切恩赐与善行之上，爱才是衡量价值的准绳。如果缺乏爱这个内在动机，再辉煌的事工在神眼中也是空洞的。

第12章末尾保罗说：“你们要切切地求那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们” (林前12:31)。紧接着的“爱篇”正是保罗所指示的“最妙的道”。通过13:1-3的假设性夸张，他表明爱应当是服事的动机和原则：“这是那最妙的道路，就是让一切都按爱心而行”。保罗并非否定先知讲道、知识或信心的重要性，而是将“爱”提升为赋予这些恩赐价值的前提条件：“没有爱”，再大的信心、才干都失去意义。特别是13:3提到的舍己行善，表面看是极致的奉献，但保罗提醒我们动机比行为更根本。一个人可能慷慨捐献甚至殉道，却不是出于真爱，其所爱的其实是自己。

• · 爱的优先性：恩赐不能替代爱，爱是一切属灵生命的根基（加5:6）

• · 行为的动机：神不只看外在行为，更看内心（撒上16:7）

• · 恩赐的工具性：属灵恩赐是服事的工具，爱才是神所定的最终目标（弗4:15–16）

• · 属灵的真伪检验：恩赐、知识、信心、奉献若无爱，就失去真正属灵生命的价值 （约翰一书4:7-8）

举例来说，

想象信徒的生命与属灵恩赐如同各类灯泡（方言、预言、教导、医病、奉献、殉道等），外形各异、功能不同。有的像聚光灯（知识），有的像彩灯（方言），有的像夜灯（牧养），还有的像手电筒（信心）……

但若没有电流（爱）通过，所有灯泡都只是死的、暗的，毫无用处。

• · 灯泡没有电流，再亮的瓦数也只是装饰品
  → “我若能说万人的方言…却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。”（13:1）

• · 聚光灯能照得远，但若无电就一片黑暗
  → “我若有预言的恩赐…却没有爱，我就算不得什么。”（13:2）

• · 紧急照明灯在危难中最有用，但若电源不通，危机中仍然无光
  → “我若将所有的周济穷人…却没有爱，仍然与我无益。”（13:3）

• · 电流（爱）看不见，却是所有灯能发光的关键
  → 爱是内在动机、属灵生命的根源，不显眼，却决定一切。

• · 电流产生温度、有能量，可以驱动所有光源有序发亮、不互相冲突
  → 爱是恒久忍耐、有恩慈，不嫉妒、不张狂，是一切恩赐的“调和剂”。

• · 有些灯泡炫目一时（奇异恩赐），但它们无电则如死一般，而内在电流则是永存（爱）
  → “爱是永不止息；先知讲道之能终必归于无有，方言也终必停止。”（13:8）

• · 末了在天堂，灯泡都要收起，只剩真正的光源——神自己；祂也是爱的源头
  → “如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。”（13:13）

总结来说：

• · 灯泡= 属灵恩赐（方言、预言、信心、奉献、教导等）

• · 电流= 爱（Agape），属灵动能的源头

• · 光= 属灵生命与果效

• · 停电= 没有爱，一切恩赐失效

• · 电流不中断= 爱永不止息

• · 天家不需灯= 信望止息，惟有爱存留

反思、讨论、评估：

• · 会众反思：“我的恩赐是否连通了爱的电流？”

• · 小组讨论：“我在哪些事奉中外面装饰亮丽，里面却‘断电’了？”

• · 教会评估：“我们所建立的，是‘灯泡工程’，还是‘爱的连结’？”

小结：

· 属灵恩赐及事工：方言、预言、知识、信心、奉献、殉道等等若不出于爱，一切无益，均归于虚无。

“恩赐若非出于爱，是炫耀”。（加尔文）“爱是恩赐的魂，否则恩赐就成为属灵的偶像”（路德）“恩赐服务于教会，爱则服务于永恒” （卫斯理）。

值得注意的是，保罗将爱置于信心与盼望之上（林前13:13），因为在永恒中爱永不止息。信心和盼望都指向神，而爱不仅指向神也流向人，是神性品格最直接的反映：“神就是爱”（约壹4:8）。因此，爱是所有基督徒德行中最大的，也是一切服事动机中最纯正、最有价值的。任何脱离爱的事工都背离了福音的精髓。爱是衡量事工价值的试金石。

卫理宗的创始人约翰·卫斯理(1703-1791)以其对“圣洁”和“爱”的独特教导著称。卫斯理深信，新约圣经的中心信息就是神透过基督恢复人在爱中的圣洁。他在一封书信中直言，若让他用两个词概括自己的神学，那就是「圣爱」（holy love）。在卫斯理看来，真正的圣洁不是离群索居的禁欲主义，也不是律法主义的自义表现，而是心中充满对神和邻舍之爱。卫斯理在其讲道和著作中多次阐明：“没有爱就没有真正的圣洁”。根据卫斯理的教导，人被创造的首要目的就是爱神并享受神，这就是内心和生活的圣洁。神创造我们，为要我们以爱祂为终极目标；这种完全爱神的生命正是圣洁的实质，也是卫斯理一生教导的要义。可见，卫斯理将“爱神爱人”视为圣洁的同义语：圣洁的本质就是爱。

卫斯理的著作中保存了他对爱与圣洁教义的丰富论述。《约翰卫斯理标准讲道集》（由Outler 和 Collins 等编校）以及卫斯理的日记书信提供了宝贵资料。在他1781年的第92篇讲道《论热心》(On Zeal)中，卫斯理以生动的譬喻描述了爱在信徒生命中的至尊地位：“在一个基督徒心中，爱坐在最深处心灵的宝座上——也就是对神和对人的爱充满了全心，并且无可匹敌地掌权”。在爱这一王座周围，是种种圣洁的性情（如忍耐、温柔、谦卑等），而爱又通过怜悯人的善行和敬虔的敬拜得以实践和加强。卫斯理由此总结：“整个基督教信仰体系从最基础的聚会相交，一路上升到最高处——即心中有爱为王”。这种比喻形象地体现了卫斯理对爱与各样德行关系的理解：爱是最高的，统摄其他一切美德和善行，正如主耶稣所立的最大诫命是尽心尽性爱神，并爱人如己（太22:37-40）。此外，卫斯理在一封著名的书信《论循道宗》（“Thoughts Upon Methodism”, 1786）中，对卫理公会的前景提出担忧时也再次聚焦于爱与圣洁的内在联系。他写道：“我并不担心卫理宗会不存在，但我担心它仅仅作为一个没有能力的名存实亡的教派而存在，徒有敬虔的外貌，却没有敬虔的实意”。他警告说，这种没有圣灵大能（即没有圣爱）的形式主义宗教将是卫理宗最大的危险，除非卫理信徒牢牢持守起初所领受的纯正教义、精神与纪律。在这里，卫斯理所谓“敬虔的实意”无疑指向内在的信仰火热与爱心。倘若卫理公会的事工流于形式而失去爱火，便会沦为他口中的“死的教派”。这番话至今仍振聋发聩地提醒着教会：没有圣爱为动力的事奉，终将失去属灵的生命力。

2. 爱的特质（13:4-7）

参考主要标题：爱的属性与实践

· 经文内容：

保罗详细描述了爱的正面特质与负面避免，包括耐心、恩慈、不嫉妒、不自夸、不张狂等，显示爱的实际表现。

•  13:4：爱是恒久忍耐，又有恩慈。

•  13:5：爱不自私、不轻易发怒、不计算人的恶。

•  13:6：爱不喜欢不义，只喜欢真理。

•  13:7：爱凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。

参考神学教义：

1. 爱的积极特质：爱是一种主动的行为，表现为恩慈、耐心和宽容（约翰一书4:7）。

2. 爱的牺牲精神：爱超越自我中心，为他人的益处而付出（约翰福音 15:13）。

3. 爱的真理性：爱与真理密不可分，真正的爱在乎神的真理（以弗所书 4:15）。

保罗在这里给出了爱的正面属性：

• · “恒久忍耐”（μακροθυμεῖ）指面对伤害、误解或不公平时，能够持续忍耐而不急于报复。

• · “有恩慈”（χρηστεύεται）是一种温和主动的善意，是善待他人的态度。

以及需要避免的那包围我们的，并住在我们里面的负面：

· “嫉妒、自夸、张狂、做（让别人）害羞的事、求自己的益处、发怒、计算人的恶、不义”：这些是爱之反面。

让我们展开来看保罗在这里特别用“现在持续进行时”的动词（做什么，不做什么）给出的描述：

1. 爱是恒久忍耐：如果我们用“short-tempered”，“short-fused”来形容一个人是急暴脾气，“爱是恒久忍耐”则是“love has a long fuse”。（13:4）

“爱不是抽象的情感，而是持续具体的实践” （加尔文）

2. 爱是有恩慈：爱总是以恩慈回应伤害。恩慈是一种聋子能听见，瞎子也能看见的语言。（13:4）

“真正的忍耐是在苦难或冒犯中不寻报复，而恩慈则是在对方软弱时仍施予温柔与扶持。” （加尔文）
“‘忍耐’与‘恩慈’是‘爱之双翼’。若爱只是口头之词，而不具温柔忍耐的行动，那它仍是虚伪的。” （路德）

3. 爱是不嫉妒：爱是看见别人有的（自己却没有的），别人可以做到的（自己做不到的）而喜乐，并为其祝福。（13:4）

4. 爱是不自夸，不张狂：谦卑是衡量爱的一个重要标准，因为它永远把赞美归给他人，把荣耀归给神。（13:4）

“嫉妒、自夸、张狂皆出于骄傲，而骄傲是教会破裂的根源” （加尔文）

5. 爱是不做害羞的事：这里指的是不做“让别人”害羞的事（dishonour others）。爱不贬低他人，也不排斥他人。（13:5）

6. 爱是不求自己的益处：这是一种像主耶稣那种“在你爱我之前我就先爱你”，甚至是“即使你不配也依然爱你”的爱；是问“我能为你做什么？”，而不是“你能为我做什么？”的那种属天的爱。

“爱是舍己的医治剂” （加尔文）
“爱就是自愿放下‘我’的权利，为成全弟兄。不求自己的益处是‘完全圣洁的门槛’” （卫斯理）

7. 爱是不轻易发怒：“你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒。”（雅各书1:19）

“真正的爱不急躁，也不冷漠；它持久，也温暖，是圣灵成圣工作的首要果子。”（卫斯理）

8. 爱是不计算人的恶：爱会释放他人加诸于我们的伤害，它不需要一个“怨恨档案柜”来存放旧账。（13:5）

“计算人的恶是毒根，导致怨恨和分裂” （加尔文）

9. 爱是不喜欢不义，只喜欢真理：爱不是盲目宽容，不纵容罪恶；它对不义不会默许，却对真理有喜乐。当你真正爱一个人时，你不仅愿意在他们需要听真话时对他们说出真理，也愿意在自己需要听真话时从他们那里接受真理——即便这会带来痛苦和不悦。那些无法听真话，或不愿对你说真话的人，其实并不是真正的朋友。（13:6）

“真正的爱是有道德立场的。这节“平衡了前面对忍耐与恩慈的描述——爱并不纵容罪，而是引人悔改归正。” （加尔文）
“爱不掩饰罪，而是医治罪。爱必须建立在真理之上，否则只是纵容。”（路德）
“这是真正‘成圣的标志’：对罪的痛恨与对真理的渴慕并存。” （卫斯理）

10. 爱是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐：这节经文以四个“凡事”总结爱包容万有、持守到底的力量

•  包容（στεγεί）：意为遮盖，不张扬别人的过错。

•  相信（πιστεύει）：不是盲信，而是信靠神在人身上的作为。

•  盼望（ἐλπίζει）：相信神有最终掌权。

•  忍耐（ὑπομένει）：在困难中持守不退。

爱总是看见杯子不仅是半满，而是全满的。它总是寻找美善、积极的一面。爱不是忽视人的过犯，而是宽容人的过犯。爱着眼于长远，而不是短视眼前；它常常记得那幅更大的图画。你无法扼杀那种凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐的爱。（13:7）

“这些‘凡事’描述的是一种属灵韧性。爱有惊人的承受力，因为它不是出于人，乃是出于神。”（加尔文）

“这是‘爱的四根柱子’。爱不是盲目乐观，而是在黑暗中仍持盼望。”（路德）
“爱使人相信神能改变最刚硬的心，也能忍耐最困难的境况。”（卫斯理）

这4节经文圆满地描述了并非别人，而是主耶稣的品格。

如果我们把“爱”这个字换成“主耶稣”来看看：

4主耶稣是恒久忍耐，又有恩慈；主耶稣是不嫉妒；主耶稣是不自夸，不张狂，5不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，6不喜欢不义，只喜欢真理；7凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。（参13:4-7）

然后，把“爱”换成是自己的名字，来对比一下。

当我们重新认识到耶稣是这样爱我们——他承受我们一切的软弱与反抗，他依然相信我们，并默默为我们存着信心，他甚至为我们忍受了十字架的苦难——我们就会重新得着力量，深知唯有他的爱能托住我们，也唯有这爱能使我们成为他所期盼的人，成为他心中所愿的地方教会。

小结

· 积极属性：忍耐、恩慈、包容、信任、盼望、持守，建造他人

· 避免消极：不嫉妒、不骄傲、不自私、不发怒、不记恨、不纵容罪

· 爱与真理的关系：真爱不妥协于罪恶，而是喜悦真理、促进悔改（参弗4:15）

· 爱与成熟的关系：爱是属灵成熟的标志，是成圣的本质，是基督生命的显明

· 加尔文： 爱的行为是圣灵的果子

· 路德： 爱是属灵生命成长的标志

· 卫斯理： 成圣生命即活出这些爱的特质

3. 爱的永恒性（13:8-13）

参考主要标题：爱超越一切并存到永远

· 经文内容：

保罗比较爱与属灵恩赐的暂时性，指出爱是永存的，信徒当追求永恒的价值。

•  13:8：爱永不止息，恩赐如预言、方言、知识终将归于无用。

•  13:9-10：现今的认识和预言是部分的，但当完全的来到，部分的就废掉了。

•  13:11：属灵生命需要成熟，摆脱属世的幼稚行为。

•  13:12：现今的认识如同模糊的镜子，将来必面对面清楚明白。

•  13:13：信、望、爱三者常存，其中最大的就是爱。

参考神学教义：

1. 爱的永恒性：爱反映神的本性，因此超越时间的限制，存到永远（耶利米书 31:3）。

2. 恩赐的暂时性：属灵恩赐是为教会暂时的建造服务，而爱是永恒的追求（以弗所书4:12-13）。

3. 属灵成熟的标志：真正的属灵成熟表现为以爱为核心的生命（加拉太书5:22-23，以弗所书 4:15-16）。

保罗直接指出：属灵恩赐皆有时效，惟有“爱”将持续到永恒。这个“爱”持续穿越死亡进入永生。这里的永恒性再次告诉我们，“爱”是不可能由我们人而生的。这是来自神的爱。预言、方言、知识等恩赐，是为现今软弱不完全的教会而设，是对神的性质与目的的启示，但当“完全”来临，它们便不再需要。

• · “恩赐是暂时之光，爱是永恒之光。神借恩赐成全教会在今生的需要，但唯有爱将进入来生。”（加尔文）

• · “爱永不止息是天堂的语言。恩赐是神为今生设立的工具，而爱是今生与永恒皆不可或缺的品格。”（路德）

• · “所有属灵恩赐在死亡时归于无有，但爱随我们进入永生。爱是成圣之果，也是荣耀的种子。”（卫斯理）

这里的“完全（completeness, perfect）”（13:10）指的是什么？对这一点的定义虽然有争议，一个普遍的认知是这段话指的是“末世的到来”（eschaton），也就是当神对人类的一切旨意都将完全实现与成全之时——那是在耶稣再临、世界更新之后的生命状态。所谓“完全”（perfection），并不是指基督再临（Parousia）本身，而是指再临所带来的一种新秩序与圆满状态。

• · “爱是属灵成熟的标志。属灵成熟不是恩赐的增多，而是爱心的增长。”（加尔文）

• · “完全的爱临到之时，圣灵在我们里面成就成圣的完全，那时对属灵恩赐的依赖也就自然退去”（卫斯理）

爱是永不止息的。因为神就是爱，既然神不能终止，爱也必不能终止。

当我们每一个人进入天堂的那一刻，将是我们第一次真实经历“完全的爱”——不仅是从神而来的完全之爱，也是我们对神的完全之爱，和我们彼此之间的完全之爱。

保罗用属灵成长的比喻说明：属灵恩赐如同属灵童年的工具，随着成熟，信徒应转向更深的属灵实质——爱。

• · “爱为‘三德之冠’。信与望服侍于今生，爱却进入永恒。”（加尔文）

• · “我们不该满足于属灵表现的童稚阶段，而要长大成人，在基督里成为有爱的人。”（路德）

• · “真正的成圣生命是摆脱属灵表面的张扬，进入爱心完全的生命流露。完全的爱不只是天堂的气氛，更是通往天堂的道路。不单要信，也要活出爱。”（卫斯理）

信、望、爱是三大基督徒美德。信心让我们依靠神，盼望支撑我们走过今生苦难，但将来在荣耀中，信变为眼见、望变为得着，唯有爱仍然继续存在。

“信”将消失在目光，

“望”在喜乐中尽藏，

唯有“爱”在天堂上。

第12节是对今生与永恒对比的最深刻描述：现今属灵的感知有限、模糊，将来我们将与神“面对面”，完全明白祂的旨意与真理。是“信仰的终极盼望”，是“神的性情在人生命中的映照”。

“爱是荣耀中的唯一恩赐”（加尔文），是“天堂语言，是神圣本性”（路德）。“成圣今生得成，爱将永远成就”（卫斯理）。

小结

· 爱的永恒性：爱超越时间，反映神的本性，进入永恒（耶31:3）

· 恩赐的工具性与暂时性：恩赐为今生而设，是建造教会的手段，不是目的（弗4:12–13）

· 属灵成熟的标志：成熟不在于恩赐多少，而在于爱心的深度与持久（弗4:13-15）

· 信望爱的关系：信靠与盼望最终完成，但爱仍长存，是神儿女永远的生命样式（参考约翰一书4:16）

卫斯理在多篇著名讲道中详细阐述了爱与成圣的关系。例如，他早年的讲道《心灵的割礼》(1733年，第17篇The Circumcision of the Heart) 指出，一个真正“心灵受割礼”的人就是“爱神、爱邻舍的人”，爱将一切污秽从心中割除，使人专一爱神。在《爱德是律法的成全》（Love is the Fulfilling of the Law）这类信息中，卫斯理援引罗马书13:10强调“爱就是律法的成全”，意即完全的爱即是完全的圣洁。他更系统地在1759年的讲道〈基督徒的完全〉（Sermon 40 “Christian Perfection”）和1777年的《爱之完全》（Perfect Love，一篇书信式作品）中解释：“基督徒的完全并非无知无过，而是心中充满对神与人的纯洁之爱，以致不再有罪的存留”。卫斯理认为，当圣灵把神的爱浇灌在心里，人便能以纯正无私的动机行善，从而达至“成圣”（sanctification）的状态。“成圣”在卫斯理神学中几乎等同于“被爱充满”。他在《基督徒完全的平易阐释》中写道：“成圣就是心里一切的罪被洁净，全心全意地爱神并爱邻舍”。因此，卫斯理所追求的“完全”（perfection）不是别的，正是完全的爱（perfect love）。

卫理宗神学强调“因信称义”，但同样强调称义后的善行必须出于爱而非出于功劳观。卫斯理常引用加拉太书5:6：“惟有以爱心行事的信心才有功效”，提醒信徒：正确的次序是因信心得救，然后因着爱心去行善，而不是为了得救而行善。这一点与当时某些他所批评的宗教形式主义形成对比。卫理宗理解的“善行”（包括敬拜、祈祷等虔敬行为以及施舍、探访等怜悯行为）被视为“蒙恩之道”（Means of Grace），是神赐下使人灵命成长的途径。然而，卫斯理在讲道〈蒙恩之道〉中也警告，若无真诚信心和爱心，这些敬虔行为可能流于空洞的宗教仪式。

总之，卫斯理反对两种极端：一方面反对只有内在火热却无外在善行的虚假热心，另一方面也反对只有外在行为却无内在爱的假冒敬虔。卫理宗追求的是“信仰与爱心并行”：信心提供方向和根基，爱心给予力量和价值。

总结

• · 恩赐的工具性：属灵恩赐为今生教会建造而设，非属灵成熟的终极标志。

• · 成熟的标志：属灵成熟不是知识的多寡，而是爱的完全。

• · 爱的核心性：爱是基督徒生命的本质，是成圣的核心表达。

• · 爱的具体表现：爱是恒久忍耐、恩慈、不嫉妒、不自私的实际行动。

• · 爱的永恒价值：爱超越一切属灵恩赐，反映神的本性，是信徒一生的追求。所有属灵之道终将归于一事：在永恒中以爱与神完全联合。

属灵恩赐终有止息，神学知识终将完整，信望之路终有归宿，惟有爱，是从神而来、今生成全、将来永远的属灵冠冕。爱的乐章终有一天将奏完，因此，它不只是我们的责任，更是我们的命定。爱是我们在天堂使用的语言的语法，我们应该从现在就学起，当今我们学得越好，对我们就越有益。

愿我们追求这更美的道，使我们在爱中长大，成为真正荣耀神、造就人的教会。求主以祂的爱充满我们，使我们不单求恩赐，乃是以爱为根基；不单求知识，乃是以爱去造就他人。愿我们一生的生命，在爱中成熟，在爱中服事，在爱中归向主。

应用问题：

· 在我属灵的侍奉中，我更在意“表现”还是“动机”？我的动机是否出于爱还是与他人相争比？

· 我的日常生活是否活出13:4–7所描述的爱的特质？在哪些方面我需要悔改或成长？

· 在信仰的道路上，我是否以爱作为衡量属灵成熟的标尺，而不是恩赐或能力？

· 我是否真诚地追求“永存的爱”，将人生建立在不会朽坏的根基上？