哥林多前书第十章

参考主题：警惕偶像崇拜与荣耀神的生活

引言

本章通过以色列人的历史为鉴，警告信徒远离偶像崇拜，并在自由与责任中寻求荣耀神的生活方式。保罗强调，信徒应当在一切事上荣耀神，并以爱心顾念他人。

1. 以色列人的历史警戒（10:1-13）

参考主要标题：从以色列的失败中学习警戒

· 经文内容：

保罗回顾以色列人在旷野的经历，指出他们尽管经历了神的恩典，但因犯罪被惩罚。这成为信徒的警戒，提醒他们不要犯同样的错误。

•  10:1-4：以色列人共同经历神的恩典，如过红海、灵粮和活水。神的引领（10:1），神的救赎（10:2），神的供给（10:3），神的震怒（10:4）。

•  10:5-6：他们却因不忠而被神弃绝，成为我们的警戒。

•  10:7-10：警告不要像他们那样贪恋恶事（申命记11:18-34）、拜偶像（出埃及记 32）、行淫（申命记25:1-9）、试探主（申命记21:4-9）或发怨言（申命记16:41-50）。

•  10:11-13：一切事例是警戒，信徒应警醒自守，不可自以为站立得稳。相信神的信实。属灵的祝福并不能保护我们免受个人诱惑。

参考神学教义：

1. 历史的教训：神的恩典不等于对罪的容忍，信徒要以圣洁回应（希伯来书3:12-14）。

2. 属灵的警戒：信徒须警惕试探，依靠神的信实脱离罪恶（雅各书1:13-15）。

3. 神的信实：在试探中，神总为信徒预备出路（耶利米哀歌3:22–23）。

哥林多前书是一封充满警告的书信（3:10-17; 5:1-3; 6:9-11; 8:7-13; 9:24-27; 10:1-22; 11:27-30; 16:22）。保罗在警告我们的同时，也给出了神信实的应许（1:7-9; 10:13; 15:20-28, 50-58）。而第十章是本书最长的，最严厉的警告。它涵盖了保罗对教会的重要教导，包括对以色列历史的 警戒（warnings from Israel’s history）、对 圣餐（Eucharist）的团契意义、对参与 偶像之筵（idol feasts）的严厉警诫，以及关于信徒 自由与责任（Christian liberty and responsibility）之间张力的讨论。这些主题贯穿始终，旨在劝勉信徒在基督里的圣洁生活。

这里的主题仍然是拜偶像食物。保罗进一步阐明，这不仅仅是因为吃祭偶像之物不爱邻舍，这样做可能会使他们的信心被摧毁（8:7-13），你应当为他人的缘故放弃自己的“权利”和“自由”（9:1-27）。更重要的是，在这样的情境中吃祭偶像之物，也是对神不忠的表现，因为这本质上是一种偶像崇拜，正如保罗所说：“你们不能吃主的筵席，又吃鬼魔的筵席”（10:21）。

保罗在这里为我们上了一堂历史课，将以色列与教会作出对比。以色列民曾像我们基督徒一样，经历了来自神的奇妙祝福与特权。

然而，这些过去所享有的恩典，并不能保证他们能够顺利跑完属灵的赛程（参见哥林多前书9:24）。

以色列人曾借着神的大能从埃及得解救，正如基督徒信徒从罪中被救赎一样（参考哥林多前书5:7-8）。以色列人在过红海时“受洗”而与摩西联合，正如哥林多信徒借着基督徒的洗礼与基督联合一样。以色列人不仅是“在海中”受洗，也在“云中”受洗。他们被浸在水里，也被浸在神荣耀的云柱之中——象征着神的灵的同在，这正如哥林多的信徒一样。

所以，以色列人就像哥林多信徒一样，他们有一个被救赎的故事、一次出埃及的旅程、在他们中间经历圣灵的同在，也有相当于洗礼和主的晚餐的属灵经历（他们吃的是从天而来的粮食——吗哪，他们喝的是属天的饮料——从磐石流出的水， 而那磐石就是基督（10:4））。他们和我们的属灵经历没有什么不同。

“他们属灵饮水的源头，是一个属灵的磐石，这磐石跟随着他们；这磐石就是基督。甚至在出埃及时，弥赛亚就已经与以色列同在，供养他们所需！犹太人中流传着一个广为人知的教导：那块摩西击打出的磐石，会在旷野中跟随以色列人，为他们随时提供水源。我相信保罗可能是在借用这个传说来暗示：‘是的，的确有一块磐石在旷野中跟随以色列，但那并不是一块单纯提供物质之水的石头，而是属灵的磐石——弥赛亚（就是‘基督’）！这位你们长久盼望的救主，早在那时就已经与我们的列祖同在了。’ ”（约翰-麦克阿瑟）

神极其丰富地赐福给以色列人——祂拯救他们、每天引导他们，并满足他们一切的需要。但最终，只有约书亚和迦勒两人进入了迦南地，其余的人都倒毙在旷野。一个好的开始，并不能保证有一个好的结局。

保罗在说：以色列人拥有和你们一样的属灵特权——救恩、圣灵和圣礼。你们可能会以为，这些祝福会以某种方式，甚至像“神奇护身符”一样，保护他们（甚至保护你们）免受神的审判。然而，在那些出埃及时已成年的以色列人中，只有两个人进入了神所应许的应许之地（民数记14:30）。其余人的尸体都倒毙在旷野之中。有耳可听的，就应当听。

任何自称为基督徒的哥林多信徒都不应以为参加了洗礼和圣餐，就能免受神对偶像崇拜和淫乱的忿怒。属灵的祝福并不能使我们免受神的审判， 因为属灵的祝福并不能保护我们免受个人诱惑。

• · 神惩罚贪恋的罪（申命记11:18-34）

• · 神惩罚拜偶像的罪（出埃及记32）

• · 神惩罚淫乱的罪（申命记25:1-9）

• · 神惩罚试探祂的罪（申命记21:4-9）

• · 神惩罚发怨言的罪（申命记16:41-50）

自从耶稣基督降世以来，一个时代已经来临。我们正是那些“这末世的人”之一。末后的日子已因基督的第一次降临而开启，但这时代的终结或高潮仍等待祂的再来（启示录19:11-21）。这是所有历史和神与祂子民一切作为所指向的时代。

旷野的故事不仅仅是历史故事，它们是“鉴戒”——希腊文为tupoi（也是我们“预表”这个词的来源）。这些叙述不仅讲述以色列的经历，也在讲述我们的属灵光景。它们主要的功能是警戒我们，使我们看到他们所遭遇的，提醒我们不要效法他们的罪，免得也遭遇同样的结局。

如果第10节里的“灭命”使者（destroying angel）所指的是那位在埃及击杀长子的灭命使者（出埃及记12:23），那么这就揭示了一个令人战栗的奥秘——那原本是神用来拯救百姓的工具，因为他们的不顺服，也可以如同回旋镖一般而转回来击杀他们。

在上下文中，“跌倒”的意思是“死亡”（10:8），而这种情形已经在哥林多因滥用圣餐而发生（11:27-30）。“跌倒”也可能与在神面前被看为“不合格”是同义的（9:27）。这两者无疑都涉及神的审判。

正如以色列人曾抱怨摩西的领导，哥林多教会也同样抱怨保罗的带领。但我们要记得并从历史中学习：神赐下敬虔的领袖是为着我们的益处。也许我们该多一些聆听，少一些埋怨！让我们铭记圣经的教导“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。”（箴言16:18）

第11-12节给我们的是严厉的警告，而第13节则是整本圣经里最鼓励人的经节“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”神会帮助你不“跌倒”！这节经文所带来的确据，成为信徒永久的安慰与力量。我们信靠于神的信实。祂不会让我们失望。祂从未失败过，也永远不会失败。神赐给我们的，不只是历史教训可供学习，祂更赐下耶稣基督作为我们可以倚靠的。我们是为了基督的荣耀，并借着祂的能力来抵挡试探。我们要远离偶像崇拜、性淫乱和发怨言，这些唯有奔向耶稣才能做到。

“灵食”，“灵水”， “灵磐石”（10:3-4），保罗三次用到“灵”这个字。食物、饮水和磐石的物质形态，指向一个属灵的源头。神借着祂的圣灵，积极地供应祂子民最基本的需要。保罗并不是否认吗哪和水是实实在在的物质食物，他所强调的是：这些食物不仅是维持身体生命所必需的，它们同时具有属灵的价值，滋养了以色列人与神之间的关系。这一点从保罗将“出水的磐石”（出埃及记17:6）与“基督”相提并论（10:4）中可以得到印证。换句话说，保罗是在强调：百姓一切供应的源头是出于神。

以色列人受洗归于摩西（10:2）；哥林多的基督徒则受洗归于基督。这两个行为都表示一种归属和效忠，但从接下来的经文10:5-10我们将看到，哥林多的信徒并没有真正活出这种效忠在实际生活中的意义。

从第11节经文我们可以联想到，逾越节—出埃及这一宏大叙事的恒久意义，远不止是教导我们多一点智慧。从埃及到迦南的以色列人经历中所呈现的：神的启示、人类的悖逆以及神的审判的模式，在新约时代也同样被复制重现。全球教会的健康与她对神国度见证的真实，或许在很大程度上取决于我们是否正确地解释出埃及事件，并恰当地应用它。最起码我们必须承认的一点是：出埃及事件具有独特性（sui generis），因为犹太人是神的约民，因此不能将出埃及轻易地套用于所有被压迫者的解放经历上。无论如何，这段经文所涉及的内容，正是当今世界最敏感、最容易引爆的神学议题之一。

从严厉的警告（10:1-12），到坚实的应许（10:13），我们应该怎样理解、平衡这些教导？就像保罗所说的，那警告是真实的，应许也同样是真实的。保罗在这封信中的警告，正是神为哥林多信徒（也为我们）所预备的一条脱离试探的出路。他深信，这些警告是神所赐的手段，用以保守哥林多人（以及我们）不至于跌倒，并帮助他们避免因跌倒而可能面对的审判。

约翰·卫斯理对这些经文深表认同，并在其讲道和注释中强调其中的鉴戒意义。在《试探》（Sermon 82 “On Temptation”）一篇讲道中，卫斯理开篇便引用林前10:13，指出保罗回顾以色列人“无比的悖逆不忠”以警戒信徒当“引以为鉴，避免重蹈他们严重的罪，以免遭受可怕的惩罚”。卫斯理细致考察了原文，认为此处“自己以为站得稳”（δόκει στάναι）应译作“自己确认站立得稳”之人，也就是看似稳固无虞者，更当存敬畏之心。可见，卫斯理认为连自认信心坚固的基督徒也可能因骄傲而跌倒，需要时刻谦卑谨慎。这种警戒与卫斯理神学中对可能堕落的教导是一致的。他在《论圣徒恒忍》（Serious Thoughts upon the Perseverance of the Saints）一文中直言：“我相信一个在神眼中圣洁公义的人也可能完全地堕落，甚至永远灭亡”。因此，他对林前10章中以色列人的失败之鉴尤为敏感，屡次警告信徒切莫因拥有洗礼、圣餐等属灵特权就掉以轻心。学者柯林斯（Collins）也指出，卫斯理将成圣（sanctification）视为一个需要人与神持续合作的过程，信徒必须“与神同工”而非放任自己。正因如此，卫斯理在其牧养实践中建立了小组（班会）等纪律制度，督促信徒省察自我、彼此劝戒，正是为了避免重蹈以色列人因不信不顺而倒毙旷野的悲剧。卫斯理提醒信徒，要持守与神同行的谦卑和对自身软弱的自知，这样才能“免得跌倒”。

总之，以色列历史之鉴在卫斯理视角下昭示：基督徒虽蒙救赎之恩，也需恒心顺服、警醒克己，方能走完天路；任何属灵骄傲或道德松懈都是极大的危险。

2. 避免偶像崇拜与参与圣餐的圣洁（10:14-22）

参考主要标题：远离偶像，专一于基督

· 经文内容：

保罗呼吁信徒远离偶像崇拜，并以圣餐为例，说明参与偶像之物等于与偶像的结合，不能同时与主联合。

•  10:14：逃避偶像崇拜。

•  10:15-17：圣餐表明与基督的联合，参与者成为一体。

•  10:18-20：以色列的祭物与祭坛的联系表明敬拜的专一性。偶像背后有魔鬼，参与偶像崇拜是与魔鬼联合。

•  10:21-22：信徒不能同时参与主的宴席和魔鬼的宴席，神是忌邪的神。

参考神学教义：

1. 敬拜的专一性：信徒应当全然归属基督，不可分心于其他“主”（申命记6:13-15）。

2. 圣餐的属灵意义：圣餐不仅是纪念，也是属灵的联合，表明信徒与基督以及彼此之间的合一（约翰福音6:56）。

3. 神的忌邪性：神的圣洁和荣耀不容侵犯，祂要求完全的委身（出埃及记20:5）。

“关于魔鬼，人类有两种同样严重却相反的错误可能陷入：一种是根本不相信它们的存在，另一种则是相信它们，并对它们产生过度而不健康的兴趣。魔鬼对这两种错误同样满意，无论是唯物主义者还是巫术崇拜者，它们都会同样欢喜地迎接。” （克莱夫-斯台普斯-路易斯）然而，当时哥林多的信徒与魔鬼的交通并不属于以上这两种。他们知道有魔鬼，但不知道它的危险性及欺骗性。例如，他们不知道在其它神庙里吃拜偶像的食物是与魔鬼共餐！保罗深知，如果一个人与魔鬼同舞，早晚会遭其祸。

对哥林多信徒来说，逻辑很简单：偶像其实并不存在（8:4），那在异教庙中吃祭过的食物又有什么害处呢？保罗的回应分为两个部分：第一部分是指出在敬拜中吃喝的真实本质——这不是普通的饮食，而是一种属灵的参与与联合。第二部分是揭示偶像背后的真实本质。在事实层面上，保罗承认：偶像本身确实是虚无的（8:4；10:19-20）。但他也强调，邪灵确实存在，属灵执政掌权者确实存在。

保罗告诉我们，有一张我们应当亲近的团契之桌。我们应在正确的地方、正确的时间，与正确的属灵群体一同团契。在主的圣餐中，我们与属灵的家人一同亲近基督、与祂有份。这也是我们逃避偶像崇拜和假神崇拜的一种方式。

杯代表着我们的团契关系（林前10:16）。在主的晚餐中，信徒与基督之间的关系与交通被加深，信徒与基督之间的合一也在此得到见证。

饼则强调我们的联合（林前10:17）。在这节经文中“一个”出现了三次，它是解开这节经文的钥匙。基督的身体是合一的！我们从一个源头得喂养——就是主耶稣基督。

“基督的身体也象征着我们在耶稣基督里的合一……因为我们与基督合一，我们彼此之间也就合而为一。当我们借着圣餐与基督相交时，我们也以独特而深刻的方式彼此相交（参考哥林多前书6:17）。所有信徒都站在十字架的脚下，在同一个起点上——作为蒙赦免的罪人，并且一同拥有那永恒生命的本质。” （约翰-麦克阿瑟）

我们要“逃避淫行”（6:18），也要“逃避拜偶像的事”（10:14）。这是神给我们在这方面提供的（唯一）出路。做为任何一个“明白人”（10:15）都知道，如果时时远离偶像崇拜，它就很难抓住你。如果你没有在错误的时间和错误的地点与错误的人在一起，错误的事情就不会发生。这是一个我们都应该聆听的至理名言。

与邪灵（鬼魔）相交是邪恶的。

它扭曲我们的敬拜（10:18-20），

妥协我们对神的忠诚（10:21），

激起神的忿怒（10:22）。

当我们选择与鬼魔同席而坐，像它们献祭（10:20），与它们相交（10:20），喝它们的杯（10:21），吃它们的筵席（10:21），我们就陷入它们的权势之下，我们向它们屈服，我们向它们敞开破口，甚至进入某种属灵的相交关系。我们在某种程度上承认它们的地位，并在生活中给它们留下立足之地。保罗并不是在推翻他最初所否认的——“偶像在世上算不得什么”（8:4）。他仍然坚信偶像本身是虚无的、毫无实体的；但他同样也明确肯定，在一切偶像崇拜的背后，确实存在着邪灵（鬼魔）的作为与活动。

那些在主的桌前吃喝，宣告主的死直到祂再来的人（11:26），也就借着主的死与其他信徒建立了合一的关系。同样地，外邦人也是如此——他们的筵席是在鬼魔面前举行的属灵“团契”。那些在基督里彼此联结的人，不可能又与那些献祭于鬼魔的人联为一体，成为“同伴”（即：同伙、合伙人）。“我们比祂还有能力吗？”（10:22）这是保罗向那些“刚强”的基督徒发出的质问——那些自信可以在异教庙中自由享受食物而不受伤害的人。保罗的意思是：“你也许比你的软弱弟兄更强，但你绝不是比神更强！” 玩弄罪恶、试探神，是极其危险的事。

所以，保罗在这里教导的是：“祭偶像之物”的问题不在于“食物”本身，而在于“偶像”——问题出在祭偶像之物的“背景”而不是祭偶像之物本身的“物质”。

约翰·卫斯理作为英国圣公会的牧师，秉承圣公会对圣餐圣事的高看。他在著名的讲道《常常领主的晚餐的本分》（The Duty of Constant Communion）中逐条驳斥信徒不频繁领圣餐的借口，强调常领圣餐能不断加增信徒的恩典与爱心。卫斯理在《新约注释》中解释林前10:16：“我们所祝福的杯，不就是我们分享基督宝血的团契吗？…这饼也是我们分享基督身体所获益处的途径”。

卫斯理循道运动也特别突出圣餐的合一功能。林前10:17指出，众人同领一饼成为一个身体。卫斯理在注释中写道：“正是这团契使我们众人成为一体。我们许多人在领受一块饼时，好像各自成为这同一饼的不同部分，因而联结成一个身体”。他和其弟查理·卫斯理所作的圣餐诗歌也反映了这种神学，例如诗歌唱道：“因主爱筵联合，教会成为一体”。

除此之外，卫斯理也坚持圣餐带来的圣洁果效。他在讲道和日记中多次见证，信徒在领圣餐时经历罪得赦免、爱心得着激励、生命更新变化。对卫斯理而言，圣餐的团契意义不仅停留在礼仪层面，更表现在生命成长和群体塑造上：信徒借主餐与基督联合，从而更深地与弟兄姊妹相爱相通，携手走在成圣之路上。这对今日教会亦具重要启示——圣餐应被看作教会生命的核心“动力源”和联合纽带，而非可有可无的仪式。

在18世纪卫斯理所处的基督教社会，虽然没有庙宇祭祀，但他看到许多所谓基督徒实际上心中另有所爱，沉迷于财富享受、物欲情感，这在他眼里同样是拜偶像。在他的讲道《属灵的偶像崇拜》（Sermon 78 “Spiritual Idolatry”）中，卫斯理引用约一5:21“小子们哪，你们要自守，远避偶像”，解释说真正的偶像不单指庙宇中的金银木石，也包括一切在人心中取代神之地位的事物。“凡夺去我们心离开神，或与神分享我们心的，就是偶像；换言之，凡我们在神之外寻求快乐的，就是偶像”。卫斯理承认，重生的基督徒不大可能去敬拜外邦神祇，但仍要防备更细微的“心灵偶像”，如贪图安逸、财富、名望、情欲等。卫斯理在《新约注释》中对林前10:20直言：“外邦人所献的祭是给鬼魔，不是给神。我不愿你们与鬼魔有交往”。他对10:21的注释更强调：“你们不能同时与主和鬼魔相交”，断无两全之可能。可见，无论是异教祭祀本身，还是更广义上的属世偶像，卫斯理都主张信徒当彻底决裂，“从一切趋近偶像的事上逃离”。

3. 信徒的自由与责任（10:23-33）

参考主要标题：自由的界限与荣耀神的目标

· 经文内容：

保罗强调，虽然信徒有自由，但自由应受益处和爱心的约束，最终目标是荣耀神。

•  10:23-24：凡事都可行，但不都有益处，信徒应顾念别人的益处。

•  10:25-27：市场上的食物无需过于担心是否祭过偶像，因为地和其中的物都属主。

•  10:28-30：若有人指出食物是祭过偶像的，为良心的缘故不要吃。

•  10:31-33：一切事都应以荣耀神为目标，信徒要为他人的益处行事，使他们得救。

参考神学教义：

1. 自由与益处的平衡：信徒的自由必须以建造他人为目标，而非满足自己（加拉太书5:13）。

2. 属灵的优先次序：荣耀神是信徒生活和行为的最终目标（以赛亚书43:7）。

3. 传福音的使命：信徒的行为应成为他人归主的见证，而非绊脚石（马太福音5:16）。

哥林多信徒“凡事都可行”（10:23）这个说法是对神的恩典及基督徒的生活的误解。我们是生活在基督的“律法之下”（9:21），其焦点在爱他人。所以我们基督徒并不是想做什么就做什么，而是要为弘扬福音而生活。在我们做事之前，要先问自己，“我的行为对他人是否有益？我的行为是否能造就他人？”自由应当因对他人益处的顾念所限制。圣徒的标志在于——他愿意放下自己的权利，顺服主耶稣。

我们应该总要追求那对他人良心最有益的事。为了传福音给失丧的人、造就信主的弟兄姊妹，我们不该发出含糊不清的信息。这是关乎福音的大事，也是关乎你见证的问题。他人的属灵益处必须优先得到考虑。在这种情况下，吃一顿素食餐，完全没有问题。

我们“无论作什么，都要为荣耀神而行。”（10:31）是保罗对我们的教导。荣耀神意味着我们爱祂、信靠祂、感恩于祂、顺服祂、享受祂，并以祂为乐。当神创造我们是为着祂的荣耀时，祂同时也创造我们是为着我们的喜乐。神要在我们身上得荣耀的方式，正是使我们在祂里面得满足。当我们在神里面得着最大的满足时，祂就在我们身上得着最大的荣耀。

保罗教导我们，荣耀神有多种方式：

· 我们要行出对他人有益、有帮助的事（10:23）。

• · 我们要做能造就他人的事（10:23）。

• · 我们要寻求对别人有益处的事（10:24）。

• · 我们承认万物都是神赐给我们的美善恩典（10:26）。

• · 我们要善待他人的良心（10:29）。

• · 在福音和他人得救的事上，我们不可在犹太人、希利尼人，或神的教会面前放下任何不必要的绊脚石（10:32-33）。

• · 我们总是把他人的益处放在自己之上（10:33）。

• · 我们要寻找并效法那些敬虔、值得学习的榜样（11:1）。

• · 我们要努力效法耶稣基督（11:1）。

一个人拒绝敬拜神，并不能减少神的荣耀，正如一个疯子在牢房的墙上涂写“黑暗”两个字，也不能熄灭太阳一样。

“叫他们得救”（10:33）是我们基督徒最终目的，在这个过程中“凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，”（10:33）这是保罗教导我们为主耶稣赢得灵魂的经节。为此，保罗列出了基督徒生活基本准则：

• · 凡事都要为荣耀神而行（10:31）——不是为了彰显我的自由。

• · 凡事尽量使众人喜悦（10:33）——不是坚持我的权利。

• · 不求自己的益处（10:33）——不是为了自己的好处或满足。

• · 乃是要使许多人得救（10:33）——不是只顾念自己的得救。

• · 要效法基督（11:1）——不是为了抬高自己的名声。

这才是真正的基督徒自由：从自我中得释放，藉着效法基督来荣耀神。

约翰·卫斯理非常赞同保罗关于“有限制的自由”的理念。他常说真正的福音自由不是为所欲为，而是“脱离罪的自由”——从罪的权势中被释放，去甘心遵行神旨。卫斯理在其讲道和书信中一再告诫信徒，不可将基督徒自由误解为放纵情欲或抛弃圣经戒律。例如，他在《基督徒的完德》（“Christian Perfection”）等讲道中指出，基督已经废去了摩西律法的礼仪部分，使我们不再受制于繁琐规条，但基督并没有废除道德律；相反，因着爱，我们乐意顺服神的诫命，这才是真自由之体现。卫斯理痛恨一种将恩典当作放纵借口的倾向，他称之为“将神的恩典变作放纵情欲”（犹1:4）。他直斥那些主张信徒无需追求圣洁的人是在鼓吹“廉价的恩典”，把福音的自由蜕变为肉体的自由，这是对基督工作的极大误解。

因此，在卫斯理看来，林前10:23虽肯定了“凡事都可行”意义上的自由，但必须接受爱和圣洁的规范：“并非凡事都有造就人、荣耀神的益处”。卫斯理对“凡事都可行”的评论是：“即使某事本身是可行的，但若对邻舍无益处、不能造就人，就仍不该做”。他以此提醒信徒，基督徒行为的评判标准不止于是否许可，更在于是否有益。

此外，卫斯理神学中的“尽责的恩典”（responsible grace）概念也折射出自由与责任并存的理念。Maddox指出，卫斯理相信神的恩典临到人，邀请我们的合作回应，这就是“尽责的恩典”。既然神恩慈地赐下自由意志和救恩，我们回应恩典的方式就必须是负责任的——用爱和圣洁来使用我们的自由，而非让自由流于自私放纵。这种思想完全契合保罗在本章的劝勉：我们的言行要以荣耀神为终极目标（10:31）。卫斯理在注释林前10:31时写道：“无论做何事——无论宗教上的还是日常世俗事——都要以神的荣耀为念，坚定追求这一人生目标：首先在自己心中、然后在全人类中植入并增进对神活泼的认识与爱”。这里卫斯理将“荣耀神”具体诠释为在自己和他人里面培养对神的认知与爱慕，这恰是爱人责任的体现。因此，信徒行使自由时当自问：这件事能否荣耀神？能否帮助我或别人更爱神？若不能，就应节制或放弃。这样的自律并非律法主义的束缚，而是出于爱神爱人的甘心选择，是积极的自由。

约翰·卫斯理的讲道和书信充满对林前10章类似经文的引用和应用，他把神学真理融入信徒日常敬虔生活之中。比如，他总结基督徒生活的“三大规则”——远离恶事、行诸善事、践行虔敬——其实正是回应了保罗在本章的要旨：不作绊倒人的事，多做造就人的事，坚守与神相交的事。当代教会牧养者可以从中获得丰富智慧：在教导上既要有明确的圣经原则（如远避偶像、追求圣洁），也要有因人而异的爱心考量（如体恤软弱、顾全大局）。

卫斯理的平衡观为我们提供了范例。更重要的是，他始终将这些教导指向基督的救恩和荣耀神的崇高目标。这提醒我们，所有神学反思最终应落实为属灵生命的塑造和群体生活的建造，使教会越来越显出基督的身体的圣洁和相爱。

总结

• · 警惕偶像崇拜：以色列的失败提醒信徒远离罪恶，专一敬拜神。

• · 圣餐的属灵意义：信徒参与圣餐表明与基督的联合，必须保持敬虔。

• · 自由与荣耀神：信徒的自由应以爱心和他人益处为导向，并以荣耀神为最终目标。

应用问题：

1. 你如何从以色列人的失败中吸取教训，避免重蹈覆辙？

2. 你是否在自由中以爱心顾念他人的益处？

3. 你的生活是否在一切事上以荣耀神为目标？