第三十三周：由卫斯理神学四支柱角度考察“官衔文化”

摘要

奉承（谄媚）与骄傲并非“礼貌话术”的边缘问题，而是触及真理、圣洁与合一之核心的教会病灶。其最隐蔽且破坏力最强的形态，乃是以“官衔文化”在教会中塑造非福音的等级秩序：以头衔彼此称呼、以地位彼此标识、以权势彼此联结。此举既以虚谎之言败坏人（箴26:28；29:5），亦以人情面子窒息真理（诗12:2–3；帖前2:5），最终演变为党派、拉帮结伙、及“灵里阶级”（林前1–4；犹16；罗16:17–18）。耶稣在太23:8–12以“你们都是弟兄”为教会身份之根本宣告，颠覆世俗式权力逻辑（可10:42–45；路22:24–27），并以十架谦卑（腓2:5–11）建立新约的权柄神学：大者先服事。

在卫斯理神学中，此议题与“完全的爱／基督徒完全”（圣爱之成全）内在相关：谄媚与骄傲皆是“求自己的荣耀”的世人机理，唯有“因信称义而生发仁爱”（加5:6；罗5:5）的新人生命，方能在话语与称呼上“以爱心说诚实话”，造就基督的身体（弗4:15，29）。

本文以徒12:22–23、但11:21、32及撒上15章为核心经文，结合早期教会与卫斯理（卫理宗）传统，说明“官衔文化”如何以宫廷逻辑取代弟兄相交，并阐明主任牧师（Minister in Charge）作为“家规之牧者”的圣经职责：废除官气、熄灭奉承、坚立弟兄相称、恢复仆人式权柄。

绪论：问题之神学定位

奉承（谄媚）是以不真诚的夸赞与花言巧语求取利益之言语实践（箴2:16；7:21；26:28；29:5；诗12篇；帖前2:5；犹16）。骄傲则是把荣耀归己、不归神之逆神心态（耶9:23–24；徒12:22–23），是败坏之前奏（箴16:18），亦与“今生的夸口”相连（约一2:16）。二者相互滋养：奉承迎合骄傲，骄傲饲养奉承。当这对“孪生罪”披上宗教外衣，进入教会无形的文化结构，教会便从“弟兄相交”滑落为“宫廷生态”：头衔互称、拉帮结伙、明争暗斗（参林前1–4；雅3:14–16；加5:19–21；多3:9–11；箴6:16–19）。

本文的核心论题乃是：官衔化的称呼实践与文化，是奉承与骄傲共谋的伪善制度。它以“名分—权力—声望”的世俗三角取代“信—望—爱”的福音三德，直接伤害真理之见证、圣洁之追求与合一之生命，终使教会破裂。

方法论：卫斯理四支柱

• · 圣经（Scripture）：为唯一规范之准绳（norma normans），一切论证当由经文发出，并归回经文。

• · 传统（Tradition）：检视初代教会与大公传统、宗改与卫理宗史中的共识与箴诫（如《联合会通则／General Rules》与卫斯理布道、书信与讲章）。

• · 理性（Reason）：以神学逻辑、语言哲学与群体社会学，分析奉承话语如何在组织中生产权力并复制不义。

• · 经验（Experience）：以教会历史、复兴与败坏的见证，印证圣经真理的灵命效应；并以卫理宗“社团—班会—督导”之经验反省“权柄—称呼—牧养”的互动。

一、 圣经见证：从“你们都是弟兄”到“神击打希律”

一、直接禁戒与审判

• 奉承是网罗：箴29:5；26:28；诗12:2–3，5:9；诗78:36；传7:5。

• 与情欲合谋：箴2:16；7:21。

• 使徒范式拒绝奉承：帖前2:4–6；加1:10；弗6:6。

• 异端与分裂者的工具：罗16:17–18；犹16。

• 不徇情面、不奉承人：伯32:21–22。

• 政治—权势场景下的谄媚与审判：徒12:22–23；但11:21、32。

这些经文串连出一条清晰脉络：奉承不是“礼貌过度”，乃是以虚谎操弄权势的“语言偶像崇拜”。特别是“称恶人为义”的，即落在咒诅之下（箴24:24–25；赛5:20）。

二、官衔文化与主的明令

• 太23:6–12：主耶稣明禁以称号建构灵里阶级：“你们不要受拉比的称呼……不要受‘父’的称呼……不要受‘师尊’的称呼……你们都是弟兄。谁为大，谁就作你们的佣人。”
  这不是反对恩赐之分工，而是废除以称号固化等差秩序之“象征性资本”（symbolic      capital）。教会的根本身份是“弟兄姊妹”；一切职分只是服事指派，不是身份优越。

• 可10:42–45；路22:24–27：基督颠覆“外邦式权力逻辑”。权柄以“服事—洗脚—舍己”定义（约13；彼前5:2–3）。

三、党派—拉帮结伙—明争暗斗之经文本体论

• 林前1–4：“我是属保罗／亚波罗”，保罗以十架神学拔除“抬举人”，“结帮、结党”的文化。领袖只是“器皿”，生命成长惟神使之生长（3:5–7）。骄傲之灵却以“自夸—比较—结党”的方式（我是属会督的，我是属教区长的，我是属牧师的）在群体中泛滥并制度化（4:6–7）。

• 雅3:14–16：嫉妒与私心乃“属地、属情欲、属鬼魔”，其果子是“扰乱和各样的坏事”。

• 加5:19–21：党派（eritheiai，分争、结党）属肉体之工。

• 多3:9–11／罗16:17：当警戒分门结党者。

• 箴6:16–19：神所恨恶者之一即“高傲的眼,      撒谎的舌…吐谎言的假见证…”。

四、中心警戒经文的神学重量

• 徒12:22–23：群众高声奉承，希律不将荣耀归神，立时受击打而死。此处表明：

1. 奉承与骄傲的合谋，是窃取神荣耀的终点形式；

2. 神亲自介入，显明祂对“宫廷式宗教话术”的憎恶。

• 但11:21、32：政治宗教复合体中，谄媚成为败坏群体的工具。

• 撒上15：扫罗为己立碑（15:12），终因“悖逆与顽梗”而被废（15:23）。这里把“自我荣耀—权位崇拜—宗教语言”之链条钉死在历史审判中。

小结（圣经）

圣经以“真理—谦卑—弟兄”对置“奉承—骄傲—官衔”。“你们都是弟兄”是教会称呼学（onomastics of the church）的根本原则；任何贩卖头衔的语言秩序，都与十架的权柄伦理相冲突。

二、 传统见证：从初代到卫理宗的合一——圣洁路径

一、初代与大公传统

教父传统普遍以“谦卑—简朴—弟兄相交”守护群体秩序。金口若望（John Chrysostom）与格里高利（Gregory of Nazianzus）均警惕“教会位阶”被心中的私欲偷换为“支配权力”。“父”与“师”的称呼在敬虔传统从未被理解为身份等级，而是属灵生养与教导关系的隐喻；一旦隐喻被“官衔化”，就违反了太23的教导。

二、宗改与英国国教—卫理宗处境

宗改以“普遍祭司”重申“你们都是弟兄”。英国国教保留秩序，但其神学告诫在于：职分乃为服侍与圣礼之施行，不为人设立荣耀平台。

卫理宗之联合会通则（General Rules）以“行善、止恶、守恩典之道”为团契纲要，其中“止恶”明确包括：弃绝虚谎、谗言、逢迎与一切败坏邻舍之言行；“行善”则要求以具体爱心之举建造他人，而非以言语抬举人（弗4:29）。

卫斯理《更美之道》《论爱心说诚实话》《医治恶言》《论讨人喜欢》《基督徒完全之朴素记述》《循道友品格》等文本，皆以圣爱成全为轴：爱是惟一的量度；凡不能增益真理之爱、圣洁之爱与合一之爱者，即属“空泡之言”。

三、卫理宗的“称呼实践”

卫理宗的属灵架构（societies—classes—bands—stewards—class leaders—itinerant preachers）在语言上刻意保持“弟兄／姐妹”的基础称呼；“领袖、司事、传道、监督”等皆为功能性指派之语，而非身份头衔。这是把太23“你们都是弟兄”制度化的实践智慧。（参考《卫斯理会规》（The Nature, Design, and General Rules of the United Societies, 1743），《论教会的合一》（Sermon 75: On Schism），《论教会的牧者》（Sermon 121: Prophets and Priests），《致巡回传道人的信》（Letters to a Preacher））凡在会场、讲台与文书中以头衔互相标识、凸显差等者，皆被视为“世俗尊位逻辑”的渗透。

小结（传统）

从初代至卫理宗的清醒见证一致指出：话语塑造结构。若容许“官衔化称呼”常态化，教会终将以宫廷礼仪取代弟兄相交；这不是“文化偏好”，乃是“属灵走向”之判定点。

三、 理性分析：语言—权力—组织的神学与社会学解剖

一、奉承话语的本体

奉承是不真实的赞美（失真）＋自我利益的动机（私欲）＋权力结构的押注（攀附）。其内核是把“他者”工具化，以其权势为己效力。故奉承本质上是否定“爱邻如己”的，因为爱邻以真理为形态（弗4:15），以造就为目的（4:29），以神为荣耀终向（罗11:36；林前10:31）。

二、官衔称呼的秩序效应

在组织行为层面，称呼不是中性：

1. 标签—身份固化：以“会督／教区长／主席”等称呼彼此，弱化“弟兄”身份，滋长对方的骄傲，使“关系—沟通—问责”皆经由“阶序滤镜”运行。

2. 回音室效应：头衔成为“象征性资本”（symbolic capital），强化“说顺耳话、回避劝戒”的激励结构。（耶 6:14）

3. 政治化的资源配置：“靠近头衔”成为资源取得之路径，遂自然生成派系。（犹1:16,19）

4. 真理—圣洁—合一的蚕食：语言秩序改变神学生态。说话者由“见证者”降为“交易者”；听者由“弟兄”变为“臣属”。群体行为的均衡点因“官气”而偏离十架伦理。（腓2:3-4，雅3:1-12）

三、骄傲的心理与灵性逻辑

骄傲是自我中心之秩序，把神的荣耀置换为自我名誉（徒12：希律），把“从主来的称许”（约5:44；12:43）换成“彼此受荣耀”。“官衔被叫—虚荣被喂养—劝戒被噤声—权力被固化”，此循环即归于雅3:14–16所说“扰乱与各样的坏事”的生成机制之类。

小结（理性）

以理性之光观之，“官衔文化”是奉承—骄傲的制度化。若不在称呼上回归“弟兄／姊妹”，任何关于谦卑与服事的讲论都将成为“象征性话术”，无法重排群体的真实激励。

四、 经验印证：历史之败与复兴之道

一、圣经与教会史的负面样本

• · 扫罗立碑（撒上15）：宗教语言＋自我纪念＝被废。

• · 希律受奉承即被击打（徒12）：神对“宫廷式喝彩”的立刻审判。

• · 丢特腓喜好为首（约三9–10）：拒客旅、恶言妄论、排挤兄弟。

• · 哥林多党派化（林前）：属灵恩赐丰富≠免疫于权力政治；惟十架神学拔毒。

二、卫理宗复兴的正面经验

卫理宗的社群建制刻意削弱“头衔吸睛度”：

• · 以小组—班会的彼此省察与问责，防止“领袖免责”。

• · 以灵修与慈怜之公共操练，把“荣耀叙事”从“人之名”改回“神之恩”。

• · 以巡回布道与同工互勉，使讲台摆脱“名望—地盘”的捆绑。
   

经验证明：称呼的改革—语言的清洁—心志的降卑—结构的互勉，共同构成复兴的生态系统。

小结（经验）

卫理宗的复兴经验显示，更新不是单点修复，而是一个联动生态：称呼被福音校准（弟兄为常称）→ 语言洁净（诚实造就）→ 心志降卑（仆人权柄）→ 结构互勉（班会省察、同工巡回、灵修与慈怜）。当这四环合拢，复兴可望再现；其中任一环断裂，教会便回潮至头衔政治与奉承文化。复兴是“话语—心志—制度—实践”的合成果，目标是把一切荣耀重新定向于神。

五、 为何日常“以官衔互称”乃是奉承的危险形态？

1. 背叛主命（太23:8–12）：把象征性职分当作身份等级，公然违令。

2. 窒息真理（弗4:15，29；帖前2:5）：让“顺耳话”替代“诚实话”，使必要之劝戒难以发生。

3. 饲养骄傲（雅4:6；箴16:18；徒12）：以人间荣耀代替神之荣耀的渴求被合法化。

4. 制造派系（林前1–4；加5:20；雅3:14–16）：称呼成为结党信号。

5. 藐视弟兄（雅2:1–4；箴24:24–25）：以外貌（头衔）待人，违反福音中弟兄姊妹平等互爱。

6. 宫廷化礼仪：在象征性层面，教会转用“朝堂语言”，神学上意味着以“凯撒—法老”的秩序取代“十架—洗脚”的秩序。

中心命题：

在神的家中，“弟兄／姊妹”乃是身份的常称（太23:8；弗2:19）；“长老、主席、教区长、会督、会督娘”不过是今世为建造群体所设的功能性与暂时性称谓，终将让位于儿女之名分与圣徒合一（林前13:8–10；彼前5:4；启7:9–12），且不得取代弟兄姊妹手足之称呼。

长老、主席、教区长、会督、会督娘这些头衔会被带入天堂吗？要回答这个问题，我们可问自己，我们会在自家的饭桌上称自己的父母，配偶，弟兄姐妹为长老、主席、教区长、会督、会督娘吗？如果真去这么称呼是什么感受，是钦佩赞扬，还是藐视讥讽？如果长老、主席、教区长、会督、会督娘这些世上头衔尚且不宜用在世上的家庭成员之间，又岂会用在天堂的家庭成员之间！让我们称呼彰显亲缘，职分谦卑服事，荣耀独归基督。

凡以头衔作为常态称呼者，即在实践上以奉承喂养骄傲。岂不知给主耶稣带花环的，也是钉主耶稣十字架的。

六、 牧职论：主任牧师之“家规”职责

本文并非手册，却须在神学上澄清：主任牧师之权柄本质为仆人式秩序维护。

• 经文根基：

  • 太23:8–12：立“弟兄—仆人”之身份学规条。

  • 徒20:28–31：监督当为群羊谨慎，提防豺狼与谬妄言语。

  • 彼前5:2–3：牧长非辖制，乃作榜样。

  • 帖前5:12–13；提前5:17；来13:17：群体尊重劳苦之工与话语职事，但尊重之语应指向神的托付与德行，而非头衔荣耀化。

• 神学定位：
  主任牧师应以话语秩序（称呼）与礼仪秩序（礼仪、书信、公告）两方面，守护“弟兄为常称，职分为指派”的教会文化。这不是行政偏好，乃是护教之举：以语言撤除骄傲的祭坛，以称呼捣毁奉承的巢穴。

• 使徒式警戒：当头衔被滥用，主任牧师有责任“当面抵挡”（加2:11之原则应用），如同拒绝希律的喝彩（徒12）与扫罗的自碑（撒上15），免得神的审判临到群体。

• 悔改先于献祭：主设立的敬拜次序是先悔改、后献祭（太5:23–24）；祷告亦当先饶恕（可11:25；太6:12–15），因神喜爱怜悯、悦纳痛悔之心（何6:6；诗51:17；赛1:11–17；摩5:21–24）。故主日之始，主任牧师可带领会众作具体且群体性的认罪祷告，直指教会文化之罪——如“彼此受荣耀”的奉承与骄傲（约5:44；箴26:28；29:5；罗16:18；犹16）——并以腓2:3–11、彼前5:5–6校正心志；这符合新约的“认罪—赦免”范式（约一1:9；雅4:6–10；5:16）与主对众教会点名呼召悔改的作法（启2–3），免得群体在礼仪中自夸而发酵（林前5:6；11:27–32）。随后宣读赦罪确据与称义安慰（约一1:9；诗32:1–2；罗8:1），以赞美与献身推进敬拜（来13:15–16；罗12:1）：先以真理刺透旧人，再以恩典安慰罪人，使会众不是在名分与表演中聚集，乃是在十字架下向神献上合理的事奉。

七、 系统神学汇整：从称义到成圣的内在逻辑

• 称义的方向：人“因信称义”，荣耀归神（罗3:26–27；5:1–2）。奉承与骄傲皆是抢夺荣耀之旧人反弹。

• 成圣的目标：圣灵“浇灌神爱在心里”（罗5:5），使我们“在爱中说诚实话”（弗4:15）。奉承—骄傲因“爱己”而生；圣洁—诚实因“爱神爱邻”而成。

• 基督论与权柄神学：腓2:5–11揭示：谦卑—>顺服—>十架—>被升高，乃天国律。教会权柄惟以服事定义；语言秩序若背离此律，等于背离基督形像。

• 教会论与合一：林前1–4指出：合一的敌人不是“恩赐差异”，乃是“把差异变为荣耀等级”的骄傲。以头衔互称，即在礼仪层面塑造“荣耀等级”。

• 伦理学与言语神学：雅各书与箴言将“舌头”置于德性核心。教会的称呼学是伦理—礼仪—神学的交汇点：话语即实践，实践显教义。

八、 争议与澄清：尊重与奉承的界线

是否因此不可称“牧师／长老／执事”？ 并非如此。界线在心与语境：

• 尊重：因神托付的工与德（帖前5:12–13）而致谢，并以“弟兄／姊妹”为常称，在功能场景下点明角色，赞美聚焦于神的恩典与真实果子（林前15:10；箴27:2）。

• 奉承：为谋私利或稳固派系，以头衔打造“灵里阶级”，并刻意在日常称呼中以“官衔”取代“弟兄”，回避必要之劝戒，只说顺耳话（提后4:3）。

此二者在外观上或相近，但其灵在神面前全然不同——前者归荣耀于神，后者窃神荣耀归于人。

九、牧职文化与属灵话语：规范性分析与劝勉

就体制而言，卫理公会教会的体制由会督，教区长，主任牧师承担管理角色。在会督—教区长—主任牧师的头衔体制下，众人更应遵循卫斯理的训导，不应在权柄上与教皇（pope）—主教（archbishop）一类划等号。以福音母语来重整“话语—礼仪秩序”：弟兄为常称、职分只作指派；权柄以洗脚定义（太23:8–12；可10:42–45；约13）。

若让头衔先于弟兄、奉承压倒诚实，群体必滑向“求人的荣耀”（约5:44），结党与暗斗常态化（林前1–4；雅3:14–16），真理与劝戒被噤声（提后4:3）；神曾因此击打希律（徒12:22–23）、弃绝扫罗（撒上15），并指明谄媚能败坏群体（但11:21、32）。

体制本身无罪，未经十架感化、耶稣基督宝血洗净的头衔文化才是罪的温床；让我们只在主里夸口（林前1:31；加6:14），把赞美对准神的恩典与真实果子（箴27:2；林前15:10），使“福音母语”成为空气——奉承失氧，骄傲失燃，合一与圣洁再度兴旺。

就个人而言，若主日讲台上，教区长为显示个人能力与繁忙，对会众宣称“下午还要去另一间讲道，没问题，作为教区长当然可以”。实质把事奉根基系于头衔而非恩典，属于“彼此受荣耀，不求从神来的荣耀”的语态（约5:44），也与“让别人夸你，不可自己夸口”（箴27:2）相悖。保罗在林前4:7以审辩式发问：“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”——此种自我归因的说法，正是把“所领受的”据为己有，等同窃取神的荣耀。新约权柄以仆人定义（太23:8–12；可10:42–45）；使徒范式则是“我们不传自己，乃传基督为主；自己因耶稣作你们的仆人”（林后4:5），并且“我成了何等人，是蒙神的恩才成的”（林前15:10；林后12:9–10）。讲台当把光聚焦在基督与其道，而非人的职分与能耐。

若有会友请牧师代祷后，牧师转由执事通知：往后须提前向教会预约，且限每月一次。以“预约且每月一次”给代祷设频次门槛，易由“治理”堕为“辖制”（彼前5:2–3），与“不住地祷告”（帖前5:17）及“请长老来为他祷告”（雅5:14）相背离。此举与雅各书2:2–4的鉴戒相映：会堂里的人并未拒绝穷人进入，却让他“站着”或“坐在脚凳下”，实为忽略与轻视；同样地，这位牧者并未明言拒绝代祷，却以程序限额把需求“安置在角落”，在客观效果上形成偏待。在属灵层面，是将神所赐的属灵权柄变作闸门，在人与神之间设置阀门，间接拦阻其亲近主，致使软弱者落入属灵危机（路11:52）。

主耶稣在疲惫与拥挤中仍向需要者敞开（可6:32–34；5:21–43），保罗亦说“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力”（林后12:15）。行政可有节律，但节律当承托可及性，而不可把近主之路化作排队之门。

带职分者（会督、教区长、牧师与师母）的谈话中应杜绝 “我不会用我的身份压你”这种言谈或心态。这类话语表层似乎是在自限权力，深层却暴露出一个前设：“我地位在你之上”。这是一种以“谦辞”包装的身份优越宣告流露，与主在教会中确立的“弟兄／姊妹”根本身份相冲突（太23:8–12；可10:42–45；路22:24–27）。

以上话语对应雅1:14–15的罪之生成链，其“欲”是对人间荣耀与支配感的嗜好；其“罪”是以头衔与话语制造骄傲，与神争荣耀；其“死”是合一的瓦解与福音见证的坍塌。

若我们能够正确地

1. 以身份学宣告：你们都是弟兄（太23:8）；

2. 以权柄学范式：人子来，不是受人服事，乃是要服事人（可10:45）；

3. 以讲台道福音：我们不是辖制你们信心的，乃是帮助你们的快乐（林后1:24）。

4. 以荣耀学归向：夸口的，当指着主夸口（林前1:31；加6:14）。

当这四句成为会督—教区长—主任牧师—会众共同的母语，以上的骄傲便无立足之地，因为我们不再以“身份”说话，而只以基督的十架与爱说话。

十、 结论

1. 以徒12:22–23为镜：凡以奉承喂养骄傲之人或文化，终临羞辱与审判——或在历史，或在末日。

2. 以但11:21、32为鉴：谄媚是败坏群体的标准技艺；教会不可天真地把“礼貌化语言”当作中性。

3. 以撒上15为戒：为己立碑、以名自尊者，终被神弃绝。

4. 以太23为宪章：你们都是弟兄——这是教会称呼与身份的最高宪章；凡头衔常称、官气营造、阶级话语，皆与宪章相违。

5. 以腓2为道路：基督的谦卑是权柄的唯一范式；领袖先服事，才合乎大者之名。

6. 以林前1–4为医治：以十架神学拔除“抬举人”之文化，叫夸口者只在主里夸口。

7. 以雅各书与箴言为操练：用诚实与慈爱守口与称呼，使话语成为建造的器皿。

8. 以卫理宗之规为守望：恢复“弟兄常称、职分指派”的语言秩序，乃合一与圣洁的基建工程。

9. 以主任牧师为家规守望者：主任牧师须在讲台、会议、公告、牧函与礼仪中确立并守护此秩序，正如把门的守望者，以家规驱逐“宫廷语言”，以福音重整“称呼秩序”。

10. 以福音为终向：因信称义而生发的爱，必在语言上结出“诚实与建造”的果子（弗4:29），把一切荣耀归给神（罗11:36）。

全文回顾：

1. 奉承之本质为“不真—自利—权力押注”的复合罪。

2. 骄傲是把荣耀从神处偷转于己之心态，是败坏之前奏。

3. 官衔化称呼是奉承—骄傲的制度化。

4. “你们都是弟兄”（太23）为教会称呼学之基本法；任何语言秩序不可废此根本。

5. 职分称谓仅具功能性与指派性，不得演化为身份等级。

6. 教会称呼之改革，属于护教学的行动而非礼仪学的细节。

7. 奉承—骄傲直接破坏真理（罗16:17–18）、圣洁（雅4:6；彼前5:5）与合一（林前1–4）。

8. 奉承一旦政治化，终必引来党派与权斗（雅3:14–16；加5:20）。

9. 徒12与撒上15表明：神厌恶并审判“宫廷式荣耀”。

10. 但11显示：谄媚乃败坏群体的常用技术。

11. 雅2：按外貌（头衔）待人乃反福音之举。

12. 弗4：诚实与建造是基督身体话语伦理的核心。

13. 卫理宗传统以“弟兄常称—职分指派—问责互勉”织就复兴生态。

14. 主任牧师应及时调理称呼文化，此乃属其神圣职责的一部分。

15. 尊重与奉承之别在于动机、内容与语境（神的恩典与真实果子     vs. 人的头衔与权势）。

16. 夸口之合法对象惟有主（林前1:31；加6:14）。

17. 以“主里之爱”取代“彼此求荣耀”的病（约5:44；12:43）。

18. 话语即实践，实践显教义：称呼秩序塑造神学生态。

19. 称义导向成圣，体现在“语言的圣洁”；语言的圣洁反证福音之真实临格。

20. 教会若弃绝官气、熄灭奉承、恢复弟兄之常称，则蒙“神阻挡骄傲、赐恩谦卑”的应许（雅4:6）。

结语

主耶稣说：“你们都是弟兄。” 当这句话成为我们彼此称呼的空气，奉承便失去氧气，骄傲便失去燃料。让我们在讲台上、在议程里、在信笺与海报中、在闲谈与祝词间，一致守护此言语秩序：弟兄为常称，职分为指派；荣耀归乎神，造就临于人。

若有任何喝彩要献，让它指向十字架；若有任何尊崇要给，让它归于那位“虚己、取奴仆形象”的主（腓2:5–11）。如此，神所恨恶的“奉承与骄傲”必被拔除，神所喜悦的“真理与爱心”必再度在主的教会中间兴起。

后注

本文专注于论证奉承与骄傲对基督的教会之危害，从而劝勉罪人悔改，但并未涉及罪人悔改之议题。圣经教导我们，福音的总纲在于悔改和赦罪（路24:47；徒2:38；徒5:31；徒26:18,20）。

圣经所说的悔改（μετάνοια）乃是心与灵的回转归信：离弃自己、归向神（可1:15；赛55:7；徒3:19；帖前1:9）。这不是一时的情绪懊悔，乃是心意与道路的更换——“脱去从前行为上的旧人…又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人”（弗4:22–24；参罗12:2；西3:9–10），使我们的生命真实向神转回；其泉源是对神纯洁而诚实的敬畏（林后7:1；赛66:2；诗130:4）。

悔改同时包含借圣灵致死肉体、得着新生：“你们若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着”（罗8:13；西3:5；加5:24），并“从水和圣灵生”（约3:5；多3:5；结36:26–27）。然而，若不被神道刺透心腑，我们不肯醒转（徒2:37；来4:12）；因人心刚硬，主以杖管教、使人归义（来12:5–11；诗119:67,71），祂的话“岂不是如同大锤能打碎磐石么？”（耶23:29）。因此，圣经屡次吩咐：脱去旧人，弃绝世界和情欲，改变心志（弗4:22；约一2:15–17；多2:12；路9:23）。这“致死”的语言昭示离弃旧性是何等艰难：除非圣灵的刀剑猛烈地击杀我们，使我们成为虚无，否则我们就不会敬畏神和学习敬虔。旧人必须与基督同钉十字架，我们方能向神而活（罗6:6；加2:20）；惟有圣灵的刀剑击中并更新我们（弗6:17），我们才真成为神的儿女，得享赦罪与称义的恩典（约1:12；罗8:13–15）。

结束祷告

三一真神，

我们的父、我们的主耶稣基督、并住在我们里面的圣灵，

我们俯伏在你施恩座前。

你圣洁如火、慈爱如泉；

你焚烧罪恶，却张开臂膀拥抱归家的儿女。

我们承认：

我们常在你的光中、却忘记你的恩典，

在你的殿里、却偷取你的荣耀；

我们以柔软的话遮蔽真理，

用看不见的名分筑起高墙；

我们把自己举得很大，

把弟兄姊妹的需要看得很小；

我们口称彼此建造，却让人绊跌扑倒；

我们说是服事你，

却在无形中使人远离你。

怜悯我们，赦免我们！

主啊，

几曾有人带着颤抖的心来寻求安慰，

他的寻求却被我们的门槛延误；

几曾有人渴求你的道，

他听见的却是我们的名号；

几曾有人在会中极其渺小，

他的眼泪被我们彼此的喝彩淹没。

求你赦免我们对你恩典的忽略、对人灵魂的轻忽、对自己名誉的眷恋。

愿你的光照破我们心里的帷幕，

使我们看见那不该留的香、当放下的冠，

看见我们原是尘土、所拥有的一切都是领受；

也求你医治被我们刺痛人的心，

擦去他们因奉承与骄傲的遭遇所流的泪。

主耶稣，温柔谦卑的君王，

你曾脱衣束巾、俯身洗脚。

求你折断我们手中无形的权杖，

撤去我们唇边彼此喝彩的宫廷之风，

教我们亲手推倒为自己立起的碑；

把我们从“求彼此的荣耀”里拯救出来，

使我们只传你、不传自己。

教我们以爱说诚实话，不再谄媚奉承；

让称呼成为恩典的记号，

不再是官职阶序那种代称；

使带职分的先作仆人，

有能力者甘心让位成全众人、托举同工，

少张扬而多担当；

使门常向疲乏者敞开，

桌前永为最小的一个留座。

圣灵啊，

求你在我们中间重整语言与心志：

叫“弟兄／姊妹”成为我们的母语，

“职分”只作服事的指派；

若有彼此的掌声使人迷醉，

求你以天来的清醒叫我们惊醒。

叫讲台只高举你的名，

会众只因你的恩而喜乐；

叫祷告的火不住地燃烧，

叫悔改的泉时常涌流。

接纳我们的眼泪，

就是那为罪撕心裂肺的悔改之泪，

为你怜悯不离不弃的感恩之泪，

为你救赎已然生效的喜乐之泪。

让犯罪的、受伤的、为此祷告的每一个人，

同被你触摸，

同在你面前放声痛哭，

又在你怀中欢然喜乐。

再给我们一次机会，

让我们不再以身份与能耐为光，

而唯一以十字架为荣。

再给我们一次机会，

让我们作你君尊的祭司，

亲自跪下为最小的代祷

把你的恩典彰显在他的脸上。

再给我们一次机会，

让我们不再用否认与谦词掩盖掌控，

不再用尊号搭起阶序。

再给我们一次机会，

让我们作你和平的器皿，

把跌倒的扶起、把离散的招聚。

父啊，

愿你以大爱包裹、以圣洁焚烧：

恨恶罪，却拥抱罪人回家；

责备狂心，却抚慰破碎的心灵。

我们只在主里夸口，

愿十字架独自被高举；

愿“毛巾与水盆”的权柄充满你的教会，

愿你复活弟兄相称的空气，

使奉承失氧、骄傲失燃，

真理、圣洁与合一再度兴旺。

愿国度、权柄、荣耀都归与你，

从今直到永远。

阿们！